Наверх
» Дхирикеша. О Йоге. КРИЙЯ-ЙОГА

Дхирикеша. О Йоге. КРИЙЯ-ЙОГА

 

= КРИЙЯ-ЙОГА =
 
Различные упражнения, описанные далее, относящиеся как к Крийя-Йоге, так и к другим способам Йоги не рекомендуется делать без Гуру. Нельзя также делать упражнения последующие, не научившись предыдущим. Это приведет к гибели. Цель этой книги  - дать общее представление о Йоге; она (книга), не может заменить Гуру.
Крийя-Йога - это фундамент, поддерживающий все способы Йоги. Только совершенство в практике этой основы достаточно для успешных занятий дальнейшими способами Йоги. Упражнения Йоги открывают в человеке центры обыкновенно бездействующие или почти бездействующие из-за засорения на физическом, эфирном, астральном или других уровнях. Если перед началом работы эти центры и все подходы к ним не очистить самым тщательным образом, то остается нечистота многократно усилится и, в конце концов, задавит занимающегося. Чистота необходима и внутренняя и внешняя. Основа внутренней чистоты - выполнение пяти обетов Ямы.
 
= Ахимса = - это непричинение вреда как действием, так и бездействием кому и чему бы то ни было. Этот обет, как и все остальное, относится и к делам, и к чувствам, и к словам, и к мыслям, и к желаниям. Ученик постоянно должен их все держать под контролем, чтобы нечаянно не нарушить первое правило. Ахимса - это не только "не убий", это и непричинение вообще боли кому 6ы то ни было. В очищении самого ученика правильное выполнение этого предписания сразу приводит его к отказу от еды рыбы, мяса и яиц, а также к отказу от использования предметов обихода, изготовления как непосредственное следствие убийства (например, мыло, изделия из натуральной кожи и т.д.). В отношении других людей Ахимса приводит к помощи окружающим, чтобы не причинить им вреда своим бездействием. Но эта помощь не должна быть навязанной, а лишь действительно нужной.
 
= Сатья = - это абсолютная правдивость в любых обстоятельствах, как бы плохо ни было из-за этого ученику впоследствии, Так называемая "святая ложь" ради других - тоже нарушение Сатьи, Сатья - это освобождение от всяких предрассудков, общественных мнений и обрядов, если они противоречат правде. Heобходимо быть мягким и уступать другим во всем, что не имеет большого значения, так как иначе человек превращается в фанатика, нарушающего Ахимсу, но там, где дело касается правды и неправды, нужно быть твердым, как скала.
 
= Брахмачарья = - полное воздержание. Это относится ко всем ученикам как женатым, так и не женатым. Женатый ученик после рождения одного-двух детей должен жить со своей женой как брат и сестра. Занятия Йогой требуют от ученика избытка физических и моральных сил. Эти силы дает только Брахмачарья. Без нее серьезная практика в упражнениях Йоги приведет к расшатыванию всего организма, гибели ученика. Следование обету Брахмачарьи ставит перед учеником необходимость обуздать один из самых сильных животных инстинктов. Это очень трудно. Два вспомогательных упражнения помогают направлять половую энергию вверх и превратить ее в Оджас - один из высоких видов энергии.
= Муладхара-Чакра-Шуддхи =       
1. Стать прямо, ноги вместе, руки опущены вдоль туловища, глаза закрыты. Сжать анус (отверстие заднего прохода), втягивая его вверх, направляя всю золотисто-желтую энергию муладхара-Чакра вверх в Сахасрара, превращая ее в Оджас. Выполнять не менее 20-40 сек.
2. После этого чуть расставить ноги, ступни на расстоянии 5--7 см. друг от друга и проделать то же самое.
После этого сразу выполнить следующее упражнение.
= Упаста-Таттха-Свадхистхана-Чакра-Шуддхи = Стать прямо, руки вдоль туловища, глаза закрыты, ступни параллельно друг другу на расстоянии полутора ступней (по длине друг от друга) . Сжать мускулы, между задним проходом и половыми органами, и мочеиспускательный канал, втягивая их вверх, направляя всю серебристо-белую энергию Свадхистхана-Чакра вверх - в Сахасрара, превращая ее (энергию) в Оджас. Выполнять не менее 30-40 сек. Эти упражнения нужно делать каждый день лучше вечером. Кроме того желательно утром и вечером мыть ноги, поло­вые органы и анус прохладной водой, а также не есть посла захода солнца.
 
= Астья = - не красть. Этот обет, как и все другие, должен выполнятся не только в делах, но и в мыслях, чувствах, словах, желаниях. Это относится также и к отношениям к Вашему Гуру. Конечно, ничем нельзя ни измерить, ни оплатить свой долг перед ним, кому Вы обязаны всем, что Вы есть. Но всегда, когда будет представляться хоть малейшая возможность помочь Вашему учителю в его работе, Вы обязаны это сделать.
 
= Апариграха = - не принимать подарки как бы трудна Вам без них не приходилось. Не принимать ни у кого, даже у своих близких. Здесь не должно быть никакой взаимопомощи или разделения труда. Ученик обязан отдавать, все, что имеет, но не имеет права ничего брать. Если ученик при этом искренне любит всех людей, то он найдет такую форму отказа, которая не приведет к нарушению Ахимсы.
 
После успешной практики Ямы можно перейти к Нияме.
 
= Шауча = - чистота, должна быть как внешняя, так и внутренняя. Все мысли должны быть о помощи другим и о переделывании себя для возможности оказывать большую помощь. В области чувств должно быть действительное милосердие к несчастным, счастье при виде счастливых, невозмутимый покой по отношению к недобрым и Вашим недругам с анализом их действий, чтобы самому так не поступать и одновременно дружественное отношение ко всем. Слова должны употребляться только положительные, чтобы не создавать в уме неположительных символов, которые иначе впоследствии станут внутренними врагами, открывающими ворота крепости Вашей души. Нужно всегда говорить, например, недобрый вместо злой, нехороший вместо плохой и т.д. При достаточно умелом обращении с речью это не будет приводить к смешным оборотам. В области желаний Вы постепенно должны избавиться от всех желаний, кроме одного - стать таким, чтобы действительно помогать каждому. Не должно быть иногда возникающего у учеников желания свободы от новых перевоплощений или желаний каких-либо утех. Разумеется Нияма подразумевает отречение от всего того, что оставляется навсегда еще до ступени Ямы: отречение от наслаждении и удовольствий, успокоенности, богатства, славы, власти, гнева, похоти, жадности, гордости, зависти, честолюбия и т.д.
Физическое тело тоже должно поддерживаться в чистоте. Кро­ме умывания, чистки зубов, мытья рук и ног и т.д. раз в неделю нужно выполнить Басти и потом Дхаути, а ежедневно делать Уддияна-Бандху и затем Наули.
= Уддияна-Бандха =
Стать прямо, ноги примерно на ширине плеч, наклониться впе­ред чуть согнув ноги в коленях,  оперевшись ладонями прямых рук на ноги над коленями наклонив голову, чтобы видеть свой живот (большие пальцы рук опираются на внутреннюю сторону ног, остальные - на внешнюю) . Выдохнув до предела, выгнав из себя весь воздух, затем расслабив живот, так, чтобы он свободно повис и был при этом мягким; через несколько секунд втянуть его назад вверх, затем снова расслабить. На одном выдохе повторить от двух до нескольких раз, сколько позволит задержка без пере­напряжения. Не торопиться. Лучше сделать два раза, но как следует; чем несколько раз, скомкав каждое из отдельных движений.
= Наули =
Сделать Уддияна-Бандху, .после этого вытолкнуть живот вперед средними мускулами живота. Образуется удлиненное образование из мускулов и кишок в середине живота и углубление с обеих
боков. После этого вращать это образование справа налево несколь­ко раз, затем справа налево столько же раз. После этого вдыхая выпрямиться. Также как в Уддияна-Бандхе, не перенапрягаться, затягивая задержку дыхания. Обращать внимание не на количество враще­ний» а на их качество.
= Басти =
Налить в таз средних размеров прохладной, но не очень холод­ной воды; присесть над ним, погрузив в воду ягодицы и втянуть 1,5-2 литра воды в кишки.     Для этого сначала сделать глубокий выдох, выгнав из себя весь воздух, затем втягивать во­ду внутрь себя мускулами живота - вверх (форма живота при этом напоминает среднее его положение в Наули), одновременно открывая анус движением, которое совершается при выбрасывании кала из ки­шок. Если сразу это не будет получаться, вначале можно вставить в анус небольшую деревянную трубочку. После этого вытолкнуть из себя всю воду, принимая различные положения, помогающие этому. Мможно остаться сидеть над тазом только придвинув ноги друг к другу, можно встать с разворотом туловища вправо или влево, встать нагнувшись вперед и т.д., как удобнее.
= Дхаути =
Свободно выдохнуть (но стараясь выдыхать дальше после окон­чания естественного выдоха), выпить, примерно, 0,7-0,8 литра чистой кипяченой воды, нагнуться и сделать Уддияна-Бандху, после этого вдохнуть выпрямившись, успокоить дыхание и затем изгнать всю воду из живота. Это можно делать либо просто нагнувшись и вызвав естественную рвоту, либо помочь себе, положив два пальца в рот.
= Нети =
Налейте в чайник, примерно, 0,5 литра соленой воды (1-2 ч. ложки соли на 0,5 л). Запрокиньте голову назад. Закройте проход из носа в легкие и изо рта в живот соответствующими мускулами и вливайте воду из чайника в ноздри поочередно нес­колько paз то в одну, то в другую не останавливаясь, выплевывая воду изо рта, пока таким образом не выльете все 0,5 л воды. Вода должна быть соленой, так как иначе можно повредить по­лости носа.
= Очищение глаз =
Налейте чистую воду в чайник или в стакан, приставьте к глазнице снизу так, чтобы глаз оказался в воде и медленно вращайте им несколько раз туда и обратно. Можно также пользоваться для промывания глаз маленькими рюмочками, иногда специально продающимися для этого в аптеках.
Очищение носа протаскиванием через ноздри ткани или очищение заглатыванием ткани в живот через рот не обязательно и, кроме того, более опасно, чем описанные очищения. При небольшой неточности в выполнении они могут искривить носовую перегородку или повредить слизистую оболочку пищевода.
Раз в день, после освобождения кишок от кала, рекомендуется делать Уддияна-Бандху, а затем Наули (не менее, чем через 4-5 часов после последней еды) . Раз в неделю также после стула нужно выполнять Басти, a затем Дхаути (тоже не менее, чем через 4-5 часов после последней еды) Дхаути можно делать и реже.
Описанные упражнения очищают физические тело и различные Нади. Кроме этого нужно поддерживать в чистоте и чакры. Этому помогают несколько следующих упражнений.
= Крест пространства Буддхи =
Станьте прямо, ноги вместе, ступни вместе, руки сложены ладонью к ладони перед грудью. Глаза закрыты. Или сядьте за­крыв глаза в одну из медитативных поз. Повторите мантру "Мир всем, счастье и блаженство" или Пусть будут все существа мирны, счастливы и благословенны," обращаясь вперед, назад, вверх, вниз, вправо, влево. Обязательно молитесь таким образом перед каждым занятием йогой. Делай­те это также после пробуждения ото сна и перед ним.
= Уччарана-Стхала-Таттха-Вишудха-Чакра-Шуддхи =
Станьте прямо, ноги вместе, руки вдоль туловища, глаза -открыты. Сосредоточьте Ваше внимание на горле и быстро вдохните и выдохните 25 раз. Способ дыхания: выдох резкий и короткий (примерно, четвертая часть вдоха по длительности); воздух выталкивается сжатием нижних ребер со звуком несколько похожим на фырканье, но не носом, а животом; вдох более длинный, но не глубокий. Вовремя этого способа дыхания, как в этом, так и в следующих упражнениях, нужно следить, чтобы вовремя вдоха голова расслаблялась и было приятное чувство облегчения. Если будут неприятные опущения в области сердца, то нужно в течение всего упражнения выполнять Мула-Бандху (сжать анус подтянув его вверх, а также подтянуть вверх корень (не кончик) языка (место, где он начинается) полуприкрыв вход в легкие.
= Буддхи-Таттха-Дхрити-Шакти-Викасака =
Станьте прямо, ноги вместе, руки вдоль туловища, глаза открыты. Запрокиньте голову назад, сосредоточьте Ваше внимание на макушке, быстро вдохните и выдохните 25 раз описанным способом.
= Смарана-Шакти-Викасака =
Станьте прямо, ноги вместе, руки вдоль туловища. Выберите точку на полу, примерно в 1,5 метрах перед вами. Сосредоточьте на ней взгляд Ваших глаз, а внимание сосредоточьте в области находящейся сразу под местом между анусом и половыми органами. Kaк и в предыдущих упражнениях быстро вдохните и выдохните 25 раз.
= Медха-Шакти-Викасака =
Станьте прямо, ноги вместе, руки вдоль туловища. Наклоните голову вперед, положив ее на грудь. Глаза закрыты, спина прямая. Сосредоточьте внимание на месте головы, под затылком, где начинается углубление, переходящее в шею. Быстро вдохните и выдохните 25 раз.
= Нотра-Шакти-Викасака =
Станьте прямо, ноги вместе, руки вдоль туловища. Запрокиньте голову назад. Смотрите в место между бровями. Делайте упражнение от 30 сек. до 5 минут.
В описанных упражнениях сначала нужно научиться совершенному расслаблению вовремя вдоха и только потом, сохраняя его, убыстрять выдох и вдох, сохраняя соотношение 1:4.
С Шаучей и Ахимсой тесно связан вопрос о еде. Все существующее составлено на смеси в той или иной пропорции трех видов Гун: Саттвы (ясности), Раджаса (возбуждения), Тамаса (инерции). Безопасность занятий йогой возможна только при подавляющем преобладании Саттвы в начале занятий и полном исчезновении Раджаса и Тамаса в конце. Всякая еда, способствующая возникновению в телах человека Раджаса и Тамаса не должны употребляться учеником, он не должен есть рыбу мясо яйца соль и сахар и всех продуктов, где они содержатся, горького перца, чеснока, и лука, острых приправ, солений, маринадов, ничего несвежего и неспелого. Нельзя пить кофе, какао, чай, газированные напитки. Нельзя также есть изделий из белого муки, хлеб, приготовленный обычным  способом с солью, дрожжами или содой. Его можно заменить самодельным хлебом. Кроме того, ученик должен сам наблюдать ученик должен сам наблюдать как действуют раз личные продукты на него организм и отказываться от тех, которые не приносят, а отнимают у наго Прану, так как способы приготовления или хранения многих продуктов, к сожалению, часто превращают чистые исходные плоды в почти ядовитые вещества.
При таком отбора остается не слишком много продуктов для еды, но диета из небольшого количества продуктов со всеми необходимыми элементами - самая здоровая из диет так что этого не нужно бояться. Следует только, чтобы среди Ваших продуктов обязательно были овощи, фрукты, каши, молоко. Можно употреблять зерна хлебных растений,  а так же плоды растений, содержащие растительный
 белок (например, орехи). Сочетания в одной еде различных продуктов ее количество и время приема должны быть такими, чтобы в теле и голове все время ощущалась легкость. Желательно, если это возможно, готовить еду самому. Если же - невозможно, то принимать еду из рук добрых и чистых людей.
По мере занятий йогой ученик увидит, что требуется вообще перейти на питание только водой, воздухом и Праной. Но это только после обучения определенным упражнениям Хатха, Кундалини или Маха-Йоги.
От алкоголя, табака, наркотиков, конечно, тоже необходимо сразу же отказаться.
Чистота предполагает также добровольный отказ от пользования внутренними чувствами, если по каким-то причинам ученик натолкнется вначале на способы их открытия.
Одним из покаяний Крийя-Йоги, оказывавшим хорошее действие при правильном проведении, является голодание. Оно описано в при­ложении.       
= Сантоса = - удовлетворенность. Чистота тела ученика порождает в нем естественную радость и избыток сил. Они помогают всем окружающим. Их нужно уметь отличать от иногда возникающего искусственного возбуждения, которое, наоборот, мешает другим. Кроме того, радость должна быть естественной. Внешнее выражение радостного настроения без внутренней удовлетворенности будет противоречить Сатье.
Нужно всегда, в любых обстоятельствах, стремиться к сохра­нению искренне-светлого настроения, потому что оно - необходимое условие для возможности помощи другим.
= Тапас = - это дисциплина и чистый аскетизм. К Тапасу относится и Садхана ученика, - его личная система и последовательность упражнений в Йоге. Заниматься упражнениями нужно от одного (мини­мум) до четырех раз в день без пропусков или вообще все время (на ступени Дхараны). Занятия утром и вечером вполне совместимы с обычным участием в жизни общества. Не нужно заниматься упражнениями лишь при болезни. Ученик должен свести постепенно к минимуму свои потребности в вещах, удобствах, тепле, еде; конечно, каждый раз опираясь на реальные возможности своих тел. Ученик должен твердо следовать Йоге, но ни в коем случае не навязывать ее дру­гим. Молчание всегда считалось одним из необходимых качеств ученика, потому что он обязан предоставлять свободу другим, так же, как желает ее для себя. Молчание означает также запрещение обсуждать ваши упражнения, а тем более их результаты с кем бы то ни было кроме Вашего Гуру. Нельзя обсуждать и упражнения в Йоге других людей.
Какую бы боль ни причинял кто-нибудь ученику, он не имеет права отвечать тем же и тем более не имеет права проклинать его в той или иной форме. Не нужно использовать различные способы защиты экранировкой на тех или иных уровнях - это может привести либо к закрытию Чакр (что противоположно цели Йоги), либо и вовсе к порабощению несветом. Самая лучшая защита - всегда смотреть на свой идеал, свою цель, свою звезду. Это дает силы пройти через любые страдания без риска упасть вниз.
Ученик должен стремиться добиться цели (слияния с реальностью для помощи всем) своей собственной работой. Учитель не учит, а лишь помогает выявить возможности человека. Всякий гипноз или какое-либо другое воздействие силой, калечит. Ученик не должен ему подвергаться сам и ни в коем случае не применять его по от­ношению к другим. Даже лечить праной можно только после достижения полной чистоты и здоровья, так как иначе вылечив одну болезнь можно заразить человека   другой болезнью, которая в ученике почти угасла и незаметна, а в другом найдет благоприятную почву для развития.
И среди людей и среди астральных существ будет немало Вас непонимающих и критикующих. Но если Ваш Гуру с Вами согласен, значит Вы правы. Не спорьте с ними и ничего не доказывайте. Отойдите в сторону и продолжайте следовать Вашей практике. Никогда не заноситесь, сколь бы высоко Вы ни поднялись в своих занятиях. Всегда преклоняйтесь перед Вашим Гуру, не пытайтесь ставить себя с ним на одну доску. Для Вас - он одно из лиц Истины. Всякое чувство гордости приведет лишь к тому, чти Вы лишитесь способности воспринимать его поддержку. Это, конечно, относиться к истинному Гуру. Все, чем Вы становитесь лишь милость реальности и сколь бы великим Вы ни казались окружающим, это может рассыпаться в один миг, если посчитаете все своей собственной заслугой. И еще нужно помнить, что нельзя стать Йогом опираясь на энтузиазм, он сгорит в очищающем пламени Йоги. Нужна спокойная решимость ради всех идти до конца и такая же спокойная готовность лучше умереть на пути к свету, чем отсрочить смерть став рабом несвета. Конечно, подобная решимость должна быть под контролем любви и разу­ма.
Тапас означает также постепенный отказ от пользования удо­вольствиями, даваемыми внешними предметами. Это очень трудно, но когда человек увидит Истину, это станет легко.
= Свадхиайя = изучение самого себя. Нужно следить за реакциями своих тел на те или иные события; определить степень развития в Ваших телах чувств и разума, а также пяти обетов Ямы; запоминать, где Вам легко менять свои взгляды и привычки, а где трудно; ка­кие методы больше подходят для управления Вашими телами в различ­ных обстоятельствах; когда нужно жестко раздавить и сжечь желания Ваших тел, а когда лучше сначала немного отступить, чтобы неосто­рожно не искалечить тела. Вы должны изучать и физические, и моральные, и психические особенности Вашего организма, чтобы умело ими пользоваться для обуздания своих тел; потому что сами они не разбирают, что хорошо, а что нет и могут Вас вынести как к сияющему счастью, так и к беспросветному горю и смерти. Вы должны найти все способы влияния на свои тела, чтобы увлечь их Вашей мечте. Изнурение и подавление тел совершенно противоположны Йоге, так как это инструменты, которые должны быть совершенно целыми и полными сил. Вы должны убедить их добровольно отказаться от животных инстинктов и привычек, губящих и их и Вас. Это возможно только после изучения всех способов взаимодействия между телами  и Вами и использовании этих способов для того, чтобы показать телам всю красоту вашей цели.
= Ишвара Пранидхана = - изучение истины. Для верующих оно заключается в чтении священных книг, писаний, книг по Йоге; Размышлении над различными качествами Бога, такими, как бессмертие, всеведение, всемогущество, милосердие, доброта» любовь; как могут они согласовываться друг с другом, и с условиями жизни людей на земле. Для атеистов изучение Истины заключается в изучении жизни Будды, Христа, Кришны, Рамакришны, Шанкарачарьи или других Йогов, слившихся с Правдой; в размышлении над их словами поступками, над их жизнью. Причем изучать нужно жизнь не одного на них, а обя­зательно нескольких.
Добросовестное следование этому последнему предписанию Ниямы приводит ученика к той широте (но в сочетании с чистотой) взглядов, которая требуется для практики Йоги. Ученик видит сияю­щее пламя чистоты в святом и убийце, в богах и демонах. У всех и каждого он учится тому качеству, отражающему Истину, которое наиболее сильно выражено именно в этом существе. Например, у богов он учится гармонии, а у асуров непреклонности воли; у ученых он учится холодному и трезвому расчету, а у людей искусства кажущимся иногда безрассудным, но необходимым порывам; у святых мучеников - способности идти в мир и принять муки за всех, а у аскетов - полной отрешенности от будничной жизни. Все эти качества необходимы ученику и многие другие. Йога - это равно­весие среди противоположностей не путем отказа от них, но путем полного их развития, доведения до высшей точки и затем совмещения вместе в одном существе, в одной жизни. Только так можно понять и приблизиться к Правде, которая в одинаковой степени и вечное движение и покой. Иначе Вы придете не к Истине, а в стоячее болото бессилия. Следование упражнениям Ямы и Шаучи очищает тело человека от нечистоты и грубости; они становятся более крепкими и стойкими, жить становится легче. Вместе с тем утончение чувств приводит к острой восприимчивости напряжений и т.д. Хотя Тапас и Свадхиайя позволяют выдерживать и эти нагрузки и другие, которые для человека не занимающегося Йогой непосильны, все же лучше, если возможно, заниматься Йогой в небольших городках или деревнях, где внешних раздражителей меньше, вся обстановка нормальнее и спокойнее.
Крийя-Йога - это основа всей Йоги и всей жизни (потому, что без Йоги, в той или иной степени, нет и жизни). Яма и Нияма - фундамент, без которого и религии, и наука, и техника, все общество в целом, и отдельные ученики Йоги повисают без опоры над про­пастью реальной смерти - более страшной, чем обычная, связанная с временной потерей памяти о прошлых существованиях. Полный соз­нательный отказ от выполнения Ямы и Ниямы ведет к гибели бессмертного "Я" в человеке, смерти, как его тел, так и духа. Крийя-Йога - та техника безопасности, которая совершенно необхо­дима, чтобы идти но узкому, как лезвие бритвы, пути Йоги. Всякие развлечения с праной, встречающиеся иногда под названиями исследования биополей или исследования "общего космического поля", гип­ноз, спиритизм, медиумизм, телепатия, телекинез, ясновидение, яснослышание и им подобные не приведут никуда, кроме рабства несветлому и - в итоге к смерти самого забавляющегося, и тех, с кем он соприкасался. Все эти силы - не больше, чем игрушки притом ядовитые, пока человек не пришел к вершине Джнана и Лайя-Йог, где ему становится ясным, как и что он должен делать. Только практикуя Крийя-йогу на каждом шагу своего пути вo все большем объеме и широте, даваемом каждой из следующих Йог, ученик сможет остаться в живых.
Не проходите мимо Крийя-Йоги, не бросайтесь сразу к чудесным способностям. Основная цель йоги и всей жизни - чтобы вы стали чистыми, свободными и прекрасными, а различные силы - лишь приложение к этому и полезны постольку, поскольку выполняется главная цель.
Везде и всегда, кем бы Вы ни стали молитесь и просите лишь о двух вещах - абсолютной любви и абсолютной чистоте. Они - ключ ко всему. В них все - силы, все знания, весь опыт, вся жизнь. Без них - все недействительно. А основа любви и чистоты - Крийя-Йога.
 

Наверх