Толкование титула "дхармараджа" в Махабхарате
Обновлено: 28/06/2007. 22k. Статистика.
Статья: Религия
Вайшнавские изыскания
Аннотация:
Анализ титула "дхармараджи" как обозначение реального ранга Юдхиштхиры.
Меня напрягают постоянные упреки Юдхиштхиры в пассивности. На эту тему, пожалуй, в Махабхарате не высказался только ленивый, особенно любили топтаться на старшем Арджуна и Бхима. Ну а Драупади, которая - честно, не самый мой любимый персонаж - пилила старшего мужа во всю прыть своей огненной натуры. Кауравы от великого ума считали Юдхиштхиру просто трусом и неудачником. Люди поумнее, наоборот, недоумевали и подозревали в пассивности какую-то странную тактику.
История его оправдала. Если на Курукшетре и был победитель, может и невольный, то это Юдхиштхира. Он единственный среди героев Махабхараты, кто занимался созидательной деятельностью. Тем и остался в благодарной памяти Индии.
Есть ключевое слово, которое может помочь расшифровать истинную сущность Юдхиштхиры. Наиболее часто рядом с этим персонажем возникает прозвище "дхармараджа".
Раджа - царь, дхарма - есть дхарма. Устойчивый перевод - Царь Справедливости. То есть человек, служащий идеалом справедливости и законности. Но это очень приземленный и сниженный перевод. В моем представлении на самом деле он гораздо обширнее и многозначнее. Возможно, это точный указатель на истинный статус Юдхиштхиры и объяснение его "пассивности".
Что такое дхарма - тема не менее обширная, чем Махабхарата. Термин, допускающий множество толкований, в разные времена имевший различное значение. Справедливость - только один аспект дхармы, этический. Есть еще юридический - законность, но не в секуляризованном, западном смысле, а в виде божественных установлений. В таком виде дхарма представлена в традиционной системе трех ценностей индуизма, триварге, наряду с артхой (практичностью, целесообразностью) и камой (наслаждением).
Но этим дхарма не ограничивается.
Мое толкование: дхарма - одна из граней всемирного закона, миропорядка - Рта-Риты. Точнее, проекция Риты на плоскость человеческих отношений.
Ведическая Рта-Рита есть всемирный и всеобщий закон, объемлющий все - от хода светил до человеческих семейных отношений. То, что сейчас называется космической механикой, изучающей движение галактик - и до психологии семейных отношений. Рита видит во всем этом диапазоне явлений одни и те же закономерности. Более того, следующая аксиома Риты - все (абсолютно все ) явления оказываются зависимы друг от друга и оказывают взаимное влияние друг на друга. Ну, как гравитация или атмосферные явления оказывают воздействие на человека - понятно. Но есть и обратный процесс - добродетели людей влияют на погоду и движение светил. "Любовь, что движет солнца и светила" - что конкретно имел в виду Данте сказать трудно, но для дхармы звучит точно.
Самое зримое и первичное представление о Рта-Рите- солнечные восходы и закаты, смена сезонов года, проявляющие определенную закономерность. Ее хранитель - Варуна, первый царь богов, еще до Индры. А его брат Митра контролировал соблюдение Риты среди людей ( в этом статусе закон и его хранитель оказались удивительно живучи и многогранны - достаточно вспомнить митраизм в Римской империи, доселе здравствующую религию Бон в Тибете и даже основанного на образе Митры ханты-мансийского бога Мир-Cусне-Хум, которому еще приносят соболей в святилищах Западной Сибири).
Риту можно понять и как первое представление об Атмане, единственной реальности, из которой рождаются иллюзии обыденного мира. Но Ведах такого понимания точно не было. Идеализмом древние арья точно не страдали, мир для них был материален и реален.
Невозможно сказать, какое представление о божественном является более древним - персонификация ли природных сил в зримых образах животных или людей. Или же представление о незримой, безличной, разлитой всюду божественной силе, которая временно конденсируется в явлениях, предметах и существах, Вероятнее, оба представления развивались в человеческом сознании параллельно. Рта-Рита восходит ко второй традиции, понятие о пране и майе - из той же песни. Отсюда растут уши философского "атеистического" буддизма и индуистских "атеистических" даршан.
Но Рта-Рита не нуждается в дополнительных образах богов. И даже Бога как Создателя Мироздания. В такой идеи содержится даже отрицание Бога, так как есть закон мироздания, извечно существующий и вечно действующий, а значит, не нуждающийся в сознательных усилиях по творению и поддержанию. В Махабхарате, где как в Греции есть все, можно найти достаточно аргументов в пользу существования такого мировозрения. Особенно у Юдхиштхиры. Он часто расточает дежурные комплименты и восхваления Кришне, но трудно отыскать религиозное упование на Бога в поведении и размышлениях Дхармараджи. Он управляет законами природы, законами человеческого общества, всю сложность которых мы едва начнаем понимать в наше время.
В авестийской традиции есть Рашну - Правда, Справедливость. Точнее, считается что Рта-Рите соответствует другой термин, более объемный - Аша, Аша Вахишта, Лучшая Истина, а Рашну только частное ее проявление.
И славянское - Ряд (звучащее почти созвучно с Ритой) , сохранившееся в современном русском По-Ряд-ок (перевод не требуется?), На-Ряд, устаревшее - У-Ряж-ение, договор.
У Сарвепалли Радхакришнана, с учебника которого я в основном взял первичное толкование Рта-Риты, есть параллель ее с китайским Дао.
Очень любопытное и наталкивающие на параллель с даосским недеянием, которым и должен заниматься идеальный совершенномудрый муж, чтобы действовать, причем в единственно верном направлении.
Что такое дао - понять на порядок труднее чем дхарма. Все-таки мы индоевропейцы, в русской и индийской культурой есть точки соприкосновения, от чего-то можно оттолкнуться. Китай - это другая планета. Опять же, насколько я понимаю дао, оно в чем то аналогично Рта-Рите. Это тоже всемирный безличный извечный бесконечный закон, который проявляется в природных законах, явлениях и предметах. Весь окружающий нас мир - это манифестация дао, видимое проявление невидимого и непознаваемого. Также как в случае с Ритой и Дхармой, дао - базовое понятие для китайской культуры. Для различных философских школ и религий отличны только нюансы толкования Дао и степень применения в доктрине. Конфуцианцы и легисты могли презирать даосов, считать их паразитами на теле трудового крестьянства, но отрицать Дао не могли. Даосы занимались натурфилософскими аспектами Дао и его проявлениями в мире духов и стихий - конфуцианцы на основании Дао искали его верные проекции на социальные отношения, устанавливали Ли-церемонии. Таксонометрически индийская Дхарма по отношению к Рта-Рите - китайские Ли по отношению к Дао, явления низшего порядка по сравнению с универсальным.
Китайские мудрецы отлично поняли бы Юдхиштхиру. "Нет пророка в своем отечестве". Лейтмотив досизма - если ничего не делать, то нет ничего что не было бы сделано. Возможно, это цитата из Лао Цзы или Чжуан Цзы или что-то весьма близкое к ним. Лаосское недеяние - это вовсе не безделие и пофигизм. Это стремление узнать досконально универсальный закон и действовать в соответствии с его правилами, а не вопреки им, то есть идти по пути наименьшего сопротивления. Минимум движений - максимум результата. Идеал китайских мудрецов, совершенномудрый муж помещал себя в центр мироздания и не было ничего, чего бы он не мог бы достигнуть.
Вот этим и занимался Юдхиштхира всю свою жизнь, делом, а не показухой, в то время как от него требовали проявления внешней активности.
Юдхиштхира по своему статусу стремился быть кем-то вроде китайского императора. (Если бы мы имели представление об идеологии царской власти в Древней Индии - а не собирали бы мозаику по крупинкам - то мои рассуждения были бы вообще ни к чему. Но теория императорской власти в Поднебесной дожила до двадцатого века и можно с натяжками использовать метод аналогии - особенно если учесть, что очень многие традиции Китая имеют многотысячелетние корни, законсервировавшие примерно те представления, которые разделялись и в Древней Индии). Так вот, китайский император правил не только людьми, он был посредником между Небом, местом претворения Дао, и своими подданными. Небо вручало династии и лично каждому императору мандат на управление Китаем (читай - всем миром, потому как китайцы никогда не стеснялись рассматривать себя как лучших представителей всего человечества, специально созданными для всемирного управления). Для обеспечения мандата Небо обязывалось естественным ходом природных явлений обеспечивать благополучие людей. Относительно людей в условия контракта записывалось, что они должны соблюдать церемонии-Ли и тем самым не препятствовать нормальному функционированию Дао во вселенной. В общем, как всегда, по-китайски разумно. Но люди имеют способность портиться и нарушать условия мандата, особенно императоры - тогда Небо в качестве предупреждений посылало знамения, потом - по нарастающей - стихийные бедствия, а если и это не вразумляло - лишало династию мандата на управление. Тогда из чиновничества появлялся человек, способный исправить ситуацию, свергал старую династию и заключал новый контракт.
Можно припомнить и Завет иудеев-израильтян с Иеговой - они поклоняются ему и больше никому, а он им обеспечивает все необходимое. Но здесь божественная сила персонифицирована в крайней степени.
Подобные воззрения явно были распространены в Древнем мире, собственно, фигура царя, объединяющего в себе сакральное и реальное, небесное и мирское в истории и этнографии является аксиомой.
То есть, фигура Дхармараджи - посредника между людьми и всеобщим природным законом в Индии - не была уникальной во всемирной истории и мифологии. Она была типичной, она должна была быть, и из известных мне ситуаций, описанных в эпосе, наиболее полно ей отвечает Юдхиштхира.
Тогда Дхармараджа - это не прозвище, это официальный статус с четко очерченными правами и обязанностями.
Трудно описать деятельность Дхармараджи и его помощников в социальных категориях - как отношения царя и его подданных. Речь, скорее, шла о добровольном участии под руководством координирующего центра. (Не Кали-Юга все-таки, а времена первоначального коммунизма, когда люди испытывали необходимость в труде во благо других и радость от такого труда). Еще труднее говорить о постоянном штате на оплате. Видимо, существовало множество подразделений и отделов, которые внешнему взгляду казались функционирующими независимо друг от друга - а на самом деле связанными общей идеей и признающие общее руководство. Нечто вроде масонской ложи в лучшем смысле этого слова. Низший уровень составляли домохозяйства, в которых главы семей отвечали за моральное состояние коллектива и экологически верное ведение хозяйства. Следующий уровень - административная и духовная надстройка в виде местной администрации, регулирующей течение дхармы как закона, - и родовых и деревенских жрецов, отвечавших за моральный аспект дхармы. На следующем уровне царь - раджа и махараджа обеспечивал работу в штатном режиме социальных, производственных и духовных подразделений в пределах своей территории. Поскольку работали не идеальные механизмы, а люди, склонные к отступлениях от дхармы, то параллельно с иерархической системой существовали специализированные отделы - вроде ашрамов мудрецов, которые регулировали течение дхармы в нештатных ситуациях - урезонивали исполнительную и законодательную власть (когда словом, а когда и проклятием - а кое-кто и топором по темечку), молитвами и жертвоприношениями усиливали эффект от обычных действий, готовили кадры и занимались научными исследованиями.
В сферу деятельности Дхармараджи - человека входили не только люди, он также отвечал за процветание флоры и фауны, климат. Каким образом регуляция дхармы происходила в этих областях - судить не берусь, вполне возможно, что достаточно было просто ограничивать воздействие человечества на эти области.
Дхармараджа отвечал за человеческий сегмент Мироздания - как часть единого целого, органически связанного со всеми остальными мирами, человеческое общество и данное ей во владение поверхность Земли, должна была существовать в унисон со всем остальным, играть свою партию в оркестре вселенской гармонии. Дхармараджа отвечал за функционирование кругооборота дхармы на своем участке. Над ним, рядом с ним и под ним стояли такие блюстители Дхармы, существа и олицетворенные стихии, отвечающие за свои участки мироздания. Может, в какой-то момент обязанности локального Дхармараджи выходили за пределы его прежних полномочий и он - первый среди равных - становился кем-то вроде президента над всеми остальными, координатором высшего порядка.
Отсюда кажущаяся пассивность Юдхиштхиры. Там где обычный человек решает, сколько будет дважды два (или что будет если царь Икс убьет царя Игрек), Дхармараджа решает уравнение с несколькими неизвестными. Там, кроме вышепоименнованных царей, будут присутствовать интересы небожителей и других обитателей небес, природные силы, высшие природные феномены, социальная психология, развитие производительных сил. Пусть царь Игрек- сволочь и его смерть вызовет только радость - но совершенная не по правилам и в неурочное время, она затормозит движение муссонных облаков и вызовет засуху как ответную реакцию на нарушение Дхармы. Это хорошо или плохо? С точки зрения Дхармараджи - плохо. С точки зрения политика, древнего и современного - а кого это интересует, если политическая цель достигнута? Дхармараджа во имя миллионов живых существ обязан ждать и подготавливать такие обстоятельства, при которых давно ожидаемая смерть царя Игрек выглядела бы как кара со стороны Дхармы и имела естественный вид. Это самый низший уровень понимания деятельности Дхармараджи. То, что делал Юдхиштхира человеческому сознанию скорее всего недоступно. Долгое ожидание Юдхиштхиры имело свой смысл, неизвестный остальным - он плел паутину событий таким образом, чтобы искупить свой грех и обеспечить настоящую - не только политическую!!!! - победу Пандавов. Ему не нужна была победа как таковая, победа в династийной борьбе, ему нужна была полная и безоговорочная победа по дхарме, которая обеспечила бы процветание Индии
И с этой точки зрения борьба Пандавов "за отчий стол" приобретает другой смысл - Юдхиштхира добивался царства не ради своего достаточно спорного династийного права - а потому что он, уже будучи облечен статусом Дхармараджи, обязан был сделать его максимально полным, то есть стать настоящим, бесспорным, истинным самодержцем. Но, при этом, у него были связаны руки - он не мог делать ничего, что могло лишить его мандата свыше (иначе говоря исполнять советы своих братьев и друзей). Сложнейшее положение, из которого в конечном итоге Юдхиштхира вышел (ну, почти) с честью.
Вопрос - а если бы старший из Пандавов не был Дхармараджей, то есть имел обязанность в борьбе за власть, причем в глобальном масштабе: его вообще интересовала бы эта свара в благородном семействе? Он шел бы по трупам своих вторых отцов - дяди и учителей, кузенов, множества других просто хороших людей?
Кто мог знать о том, что Юдхиштхира - не просто принц, царь, а нечто большее? Явно Кришна - я не припомню, чтобы Кришна открыто нападал на старшего Пандава или резко критиковал. Хотя, если считать Кришну зачинщиком бойни на Курукшетре, именно Юдхиштхира был тормозом на пути осуществления планов. Кроме Бхишмы и Дроны трудно найти более влиятельного человека, который до последнего сопротивлялся конфликту. По большому счету, Господу Рита с Дхармой до одного места ( хотя и божественного) - Он сам себе закон. Но действовали законы, установленные другими аватарами, и (в свою очередь) Кришна не мог произвольно менять установленное им же. Тактика Кришны гораздо тоньше и политичнее - он скорее выстраивает события в такой последовательности, чтобы с одной стороны лишить Юдхиштхиру свободы маневра и подтолкнуть к развязке конфликта - а с другой, не нарушить Дхарму и не повредить уникуму, который согласился взвалить такой груз на плечи.
(Вот и удивляйся потом размеру Махабхараты, которая описывала все эти сложнейшие комбинации).
Будь Юдхиштхира один - на такую аномалию можно было бы не обращать внимания. А ведь есть еще одна фигура, еще один персонаж индийского многосерийного "Горя от ума". Это Бхишма. Тоже признанный и непонятый мудрец, которого все слушают и втихомолку презирают за уклончивость. Дурьодхана - тот прямо оскорбляет. Предшественник Юдхиштхиры, который, похоже, под конец был рад избавиться от своей мудрости вместе с постылой жизнью - и возложить проклятие горя от ума на своего любимого ученика.(Юдхиштхире, действительно, удалось более продуктивно использовать свои познания в дхарме.)
Тогда что не удалось Деду?
Мне кажется, что ответ дан в ТВ "Махабхарате", 96-серийном индийском фильме. Пожалуй, неожиданно для самих авторов, которые думали явно о другом. Трагедия Бхишмы представлена как невозможность выполнить клятву отцу - всеми силами защищать династию Куру, обеспечивать ее процветание. Идея неплохая, вот только разные ветви династии по-разному представляют благо и Бхишма не может примирить их - и вынужден против воли принимать сторону формально старшей ветви, детей Дхритираштры. Так вот, в этом кроется истинная причина неудачи первого Дхармараджи - в том, что он снизил высокое предназначение истинной дхармы, опустил до уровня человеческой политики. Космогония свернулась в человеческое действие. Поддался человеческим чувствам и эмоциям - да, очень положительным для простого смертного, но неразрешенным для Держателя Миров. После этого у Бхишмы все пошло наперекосяк.
А Юдхиштхира, второй и истинный Дхармараджа, выдержал искушение до последнего. Видимо, сказался наглядный пример старшего товарища. И Бхишма снимает с себя божественную санкцию и возлагает на своего преемника. И умирает, освобожденный от забот и тревог. "Ныне отпущаещи раба твоего..."
Еще один персонаж Махабхараты позволяет точнее очертить неясный контур титула дхармараджи. Это Видура. Тоже признанный авторитет - но в какой области? Он ограничен областью законодательства. Но уровень дхармы ему недоступен - то ли в силу ограниченности рождения, то ли воспитания, то ли умственного непонимания. Видура четко понимает свое положение как винтика в сложном механизме, устройство которого ему непонятно. Его положение равно премьер -министру, но он добровольно подчиняется человеку, который не имеет никакого официального статуса -Бхишме. Только ли это почтение к почти - деду (насколько я понимаю фактически между ними нет родства), гуру - от которого сметливый шудра многое смог почерпнуть - или же это естественная иерархия между людьми дхармы (Бхишмы) и артхи (Видуры)? Видура молчаливо признает, что устроенный им государственный аппарат способен функционировать только в рамках правильного течения Дхармы, а уж та зависит от Риты. Высших закономерностей он уразуметь не в состоянии, но ему хватает ума подчиниться Высшему. И быть успешным в своих начинаниях до тех пор, пока не рушится сама Дхарма.
Поколение Юдхтштхиры было последним, которое могло осознать всю многогранность дхармы и управлять ею. Далее упадок нравов и сознания Кали-Юги не оставил никаких шансов на возрождение титула Дхармараджи в полном объеме. Только в двадцатом веке в эзотерической и научной среде появляются смутные догадки о том, что бытие и сознание связаны очень сложными взаимоотношениями, о многоуровненных и многогранных экологических и социальных связях и многом-многом другом. Так что, если кому-то попадутся люди, чистящие ноосферу от отрицательных энергий - не стоит крутить пальцем у виска. Это подданные Дхармараджи продолжают свою работу - увы, в отсутствии координирующего центра.
Позднее, во времена брахманизма и настических религий, джайнизма и буддизма, появляется любопытный термин -Чакравартин, дословно - тот, кто вращает колесо. Подразумевается, колесо мироздания. Это понимается как владыка мира, мировой император. Я недостаточно знаком с мифологической буддийской историей, но Чакравартины там появляются. Какое отношение они имели к Дхармарадже, судить не берусь, но явно, что в индийской традиции жила потребность в официальном титуле государя, чьими владениями были не только социальные отношения, но и космогония.
Можно представить такую аллегорию
Жизнь - шахматная доска, восемь клеток на восемь. Играть можно по разному, в зависимости от избранных правил.
Высшее искусство - шахматы, это уровень богов, Бхишмы и Юдхиштхиры, уровень дхармы. Множество фигур, бездна возможностей.
Есть игроки рангом ниже, которые видят в жизни политику - Дхритараштра, Шакуни, Видука, Арджуна, некоторые мудрые цари. Уровень артхи. Они играют в шашки - игру попроще, с меньшим количеством комбинаций.
Есть "чапаев" -это когда шашки сбивают шелчками. Молодые Кауравы, Карна, Бхима, Близнецы, остальные цари. Эти просто ждут команды : "Фас!". Осталась из триварги одна кама - а что, убивать ближнего своего, это тоже своего рода наслаждение, ничуть не меньшее чем обладание женским телом. Даже наркотик.
Одно и то же игровое поле, одна и та же Курукшетра - а сколько уровней и планов противостояния! Сколько точек зрения! Неудивительно, что игроки одного уровня не могли понимать цели других.
А потом появляется Кришна и без лишней скромности заявляет - все это, мол, фигня, есть Я и высшее благо есть следовать Мне, выкиньте свою доску и любите Меня. В приказном порядке вводит мокшу. Не удивительно, что в обстановке идейного разброда местные мужики нервничали и впадали в стресс. И решили поправить дело привычным способом - мордобоем стенка на стенку, а потом выпивкой. Но переборщили в первой фазе релаксации. Ну, из пяти миллионов объяснений бойни Курукшетры не самое невероятное.
===================================================================
"Согласие противоречий,
Для головы моей овечьей -
Непроницаемая муть."
ЭГОИЗМ И АЛЬТРУИЗМ
Эгоизм всеми понимается как ненормальное, аморальное или безнравственное взаимодействие с окружающими с целью удовлетворения своих интересов, потребностей и желаний при помощи манипулирования людьми до тех пор, пока эгоист не получит желаемого комфорта и исполнения своих желаний. Такое определение всем понятно и воспитание совестливости, как меры честности собственного эгоизма, является способом приведения человека в состояние нравственное, но в идеале общество желает иметь граждан альтруистов - это те, кто соблюдают мораль данного общества, при этом иногда интересы человека и общества могут вовсе не совпадать. Имеем ввиду, что мораль и нравственность - совсем не синонимы, как об этом писали в словарях, а совершенно разные понятия.
Давайте исследуем механизмы, работающие в подсознании того, кто имеет это чувство и потребность - быть альтруистом.
Альтруист - (лат. альтер - другой) человек, бескорыстно заботящийся о благе других людей. Это определение из энциклопедии. Так ли это?
Так что же заставляет его так заботиться? И на сколько это "бескорыстно"? Как известно, 90% поступков человек совершает под действием команд его подсознания. Есть множество способов изучения, вскрытия информации, находящейся в подсознании и, если надо, изменять ее, корректировать так, чтобы она не была так обременительна. Так вот, в механизмах образования подсознания есть определенная программа, которая ищет косвенные пути реализации тех паттернов, которые блокированы для осознания каким-либо способом, например, воспитанием. И этот механизм срабатывает - то что было запрещено иногда реализуется, но другим путем, маскируя свою цель, но двигаясь к ней другим, более незаметным путем.
В данном случае альтруизм есть следствие того, что человеку неприятно видеть в своем окружении человека, который страдает, например, от отсутствия модной кожаной куртки, без которой его не принимают его друзья, что становиться поводом для насмешек над ним, а купить или заработать у него нет возможностей. И тогда альтруист снимает с себя такую куртку и дарит "бескорыстно". Человек доволен - он рад и счастлив, а также доволен и наш альтруист, потому что теперь он таким способом "купил" себе психологический комфорт.
Вроде бы все хорошо - все довольны, но давайте проанализируем, так ли это на самом деле, а если не так, то как должно быть?
РАЦИОНАЛЬНЫЙ ЭГОИЗМ
Не будем углубляться в дебри психоанализа, привлекать теорию закона кармы, а попробуем все свести к простому закону сохранения энергии.
Итак, если в нашем примере ни у кого не возникло привязанности, сожаления о содеянном, тогда всё свелось к нулю - уравнение Жизни решилось - Истина состоялась - равновесие, состояние нуля - достигнуто. Но что делать, когда получивший подарок начинает чувствовать угрызения совести и пытается как-то компенсировать, а для этого нет возможностей? И вот тогда начинается взаимодействие в виде игры "Нет, мне ничего не надо... Оставь это себе..." Здесь есть элемент замаскированного эгоизма, когда важно оставить за собой право последнего слова, а на самом деле имеется возможность манипулирования, используя зависимость этого человека. Такую игру можно обозначить как "насилие добротой".
В этих примерах нет равновесия, а есть зависимость и насилие. Есть парадокс - делая добро мы, получаем зло. Так, где критерии - что и как надо делать, чтобы не впадать в крайности альтруизма или эгоизма.
Один из критериев - это получение обратной связи о том, насколько ваше действие выглядит и воспринимается данным человеком эгоистичным, корыстным.
Для этого достаточно проговорить свою цель и корысть и тогда не будет неопределенности во взаимоотношениях, а в какую сторону - быть чуточку эгоистом или альтруистом, то есть перебрать от другого, или недополучить от другого, это каждый выбирает сам.
В идеале - это когда ни у вас, ни у другого, после взаимодействий не осталось никаких чувств и эмоций - Уравнение Жизни опять свелось к нулю.
Одна из эффективных форм обучения этому - это групповые занятия-тренинги, на которых отрабатываются и приемы, и находятся критерии рационального эгоизма.
Если любую, даже самую лучшую идею довести до предела, то она обязательно станет абсурдом. На исторических примерах это ясно видно. Например, все гуманные идеи великого альтруиста всех времен
Ленина - о всеобщем братстве и свободе, обернулось воплощенным адом для многих. А на самом деле сработала эго-программа, записанная на бессознательном уровне во время прохождения родовых
путей будущего великого вождя - это, так называемые, базовые перинатальные матрицы.
Или другой пример - Адольф Гитлер, который не скрывал своих эгоистических мотивов за маской патриотизма, но по большому счету все великие так и малые политики - образцы нерационального эгоизма. В этом смысле более естественны и поучительны животные в своем поведении. У них в нужной дозе проявляются черты, как эгоизма, так и альтруизма. Способность к самопожертвованию у них бывает и проявляется не хуже чем у людей.
Как мы договорились, не будем усложнять и углубляться в различного вида частные объяснения, претендующие на первопричину, например, те же перинатальные матрицы или идею клира в дианетике. Любая новейшая теория и ее практика, например, психоанализ Фрейда в свое время считался истиной в последней инстанции, - он объяснял все. Или та же модель перинатальных матриц С.Грофа - это все частное объяснение, фрагмент из бесконечного потока причин и следствий под названием Жизнь.
До сих пор не получилось клира, да и никто не может сказать, каким должен быть этот клир - супермен, человек-идеал. Даже если представить, что Иисус Христос опять родится в наше время с его миссией всеобщей Любви, то, как и в те времена, его вряд ли примет все человечество, обязательно кто-то будет завидовать ему, предавать, проклинать и желать его смерти. А если Иисуса представить идеалом мужа, то вряд ли какая женщина с ним долго выживет, - то нагорная проповедь, то молиться надо, то уходить в пустыню на 40 дней. Или же она будет привязана к Нему, так как Он есть любовь, и таким образом, ходить за Ним по пятам? То есть, как мы видим, идеала вовне в реальности, да и в идеале, не получается и быть не может. (Тут - Идеал, это плод человеческой фантазии)
Встает вопрос, - а как же жить и на что опираться в выборе своих поступков, системы ценностей, какие можно найти критерии, если не удается определить понятия Добра и Зла? В этом смысле наиболее приближается в настоящий момент современная практическая гуманистическая психология, в частности гештальтпсихология, которая предлагает не искать первопричину, а проживать каждый момент времени в осознании и полноте. Но и в ее модели есть парадоксальные моменты, о которых приверженцы этого направления не любят говорить, например, если гештальт - это центральная фигура, которая должна быть завершена, изжита в полноте так, чтобы можно было двигаться дальше в своем личностном росте, то тот же психотерапевт-гештальтист пожизненно застревает в своей профессии, как в незавершенном гештальте и даже используя все свои знания и практику не способен от этого наваждения избавиться, - не пускают классические формы защиты, та же конфлюэнция. Да и избавившись от всех видов защиты, без опоры на нечто, чего он не знает, и знать не желает, этот человек будет обречен на сумасшествие. То есть, необходим качественно иной подход к решению вопроса - "Как жить?".
У автора есть практический опыт (c 1984 г), построенный на концепции Ахамкара-йоги (буквальный перевод - эгоизм в упряжке) с элементами практической психологии, выбранными для конкретного решения частных проблем, например, групповая тренинговая работа, гештальт-терапия, трансактный анализ, перинатальная психология, группы встреч, холодинамика, различные методы измененного состояния сознания, голотропное дыхание и др., который позволяет иметь достаточно высокое ощущение полноты и качества личной и социальной жизни, причастности к процессам изменения своего окружения на основании практического использования Ахамкара-йоги. Попробуем понять суть Ахамкара-йоги так, чтобы появилась уверенность в том, что этот метод есть и он Работает.
По большому счету, важным является наше субъективное восприятие событий, участниками и зрителями которых мы являемся. И ничего больше!
Мы - зрители в этом Театре под названием жизнь. Поэтому - наша задача АКТИВНО созерцать и понимать как саму Игру, так и то, что только из-за нас и для каждого лично в данный момент на Сцене происходят те или иные события. Это - самое главное: Понять и Осознать Законы Театра.
Есть три варианта жизнедеятельности:
1. Менять свое окружение, воздействуя на него прямо и косвенно так, чтобы оно пришло в соответствие с нашим представлением о том, КАК ДОЛЖНО БЫТЬ.
Этим занимается большинство по мере сил своих возможностей.
2. Сформировать свое отношение к окружающим событиям так, как будто ты НАБЛЮДАТЕЛЬ - Свидетель, Незаинтересованное Лицо. И это будет очередная неправда - игра в поддавки. В такие игры любят играть
последователи разных буддийских школ, не понимая истинного назначения своей жизни на земле, а также и самого учения Будды.
И
3. Найти ту точку опоры, которая позволит менять свое окружение:
а) в соответствием с Замыслом Творца,
б) принимая активное участие в процессе жизни не устраняясь от нее и
в) в то же время не манипулируя другими и не тратя своей энергии на изменение окружения сверх необходимого минимума. В тоже время не нарушая одного из главных обетов - Ахимсы, как ненасилия над собой, своими телами, так и ненасилие над другими.
И этой точкой опоры, как ни странно, может оказаться наше эго, - это то, от чего рекомендуют избавиться многие эзотерические школы. Это верно, но только всё в свое время! Об этом часто забывают.
"Не имей желаний - и ты свободен."
Йога парадоксальна, сама состоит из парадоксов и такими же парадоксальными методам от парадоксов и избавляется. Конечная цель Йоги - освобождение. Освобождение от всего в пределе. Освобождение от желаний - это первый шаг к Свободе. Как же практически избавиться от желаний? При тщательном рассмотрении, творцом желаний является наше эго - это оно их творит, оно сеет и оно же пожинает плоды и на этом живет, процветает и крепнет.
Определение:
Эго - "центр тяжести" (подобный центру тяжести физического объекта), к которому притягиваются идеи, иллюзии, наваждения и вокруг которого вращаются мысли и желания человека. Источник всех видов заблуждения. Если к нему направлено желание, то тогда порождаются новые идеи или на основании существующих идей (толи принятых извне, толи порожденных человеком ранее) начинают оформляться иллюзии, наваждения и майя.
Эго-ахамкара, как необходимое образование, есть место формирования, концентрации Космических Законов, на основании которых потом, когда эго трансформируется, сублимирует в высшее Я, человек станет Богом. Здесь - эго, это точка старта, прыжка на более высокий уровень сознания. В отличии от эго-ахамкара есть эго, как социальная условность, навязанная человеческому сознанию в ходе воспитания. Это и есть тот слой нечистоты, закрывающий естественное эго, от которого необходимо освободиться, очиститься.
Постулаты:
Движение к истине:
1. Если тебе плохо, и другому плохо - нелепо.
2. Если тебе хорошо, а другому плохо - ложно.
3. Если тебе плохо, а другому хорошо - то это путь к истине.
Ключевая мысль:
Самым важным является наше субъективное восприятие - ПЕРЕЖИВАНИЕ событий, участниками и зрителями которых мы являемся. - ПЕРЕЖИВАНИЕ - оно принадлежит ТОЛЬКО ТЕБЕ и кроме ТебЯ - никому не нужно!
Практика Ахамкара-йоги - наиболее легка. Критерий - если не менее 70% времени ты, даже делая что-то другим, тратишь как бы на себя, то практика удалась.
Принципы:
Любить надо так, чтобы об этом не знали.
Серединный путь: Путь без сердца - ведет к преступлению,
Путь без ума - к сумасшествию.
Не удерживай то, что уходит.
Не отталкивай то, что приходит.
Медитация - непрерывное течение одной мысли:
Я и Ты – Одно
Как мы можем понять: «Мы все одно целое?» Это можно проиллюстрировать так:
Возьмите двадцать чашек и наполните их водой. Поставьте их в полнолуние в саду и загляните в них. Вы увидите луну в каждой чаше. Но ведь существует не двадцать лун, а только одна и она отражена во всех чашах. Это имеется в виду, когда говорят: «Все в одном и одно во многом». Во всех живых существах, людях и животных живет душа – и это свет от Бога. Бог отражается во всех живых существах, как луна в чашках с водой. Если вода грязная, то отражение нечеткое, расплывчатое; отражение портится мутной водой, когда есть волны. Но сама луна совершенно нетронута. Она всегда одна и та же, только отражение меняется. Вода это символ человеческого ума. Если он неочищенный или беспокойный, тогда он, конечно же, влияет на отражение святого света, но не на самого Бога. ATMA, душа, живет и в людях, и в животных. Она вечная, неразрушимая и божественная. Она ни святая, ни грешная. Сам Бог находится в тебе, только твое сознание не настолько чистое и открытое, чтобы его узнать. Развитие жизни зависит от ясности сознания. Чем чище сознание, тем сильнее свет, который оно излучает. Первым шагом к самореализации есть пребывание в сознании того, что вы божественны, чисты и неразрушимы. Только чаша может быть разрушена, но не луна. Сосуд ограничен, сущность – безгранична. Видеть дуализм в реальности – это второй шаг к реализации. Что такое реальность? Только то, что никогда не меняется. Поэтому дуализм – это появление мира, который постоянно меняется. Он имеет только реальность, связанную со временем и поэтому является нереален. Изменения затрагивают только материальную оболочку, но не сознание. Бог вечный, чистый, блаженный сознанием и только это есть реальность. Понимание и различение: Майя - (Корень ма- "измерять") "измеренный мир", "мир, разделенный на вещи, события и категории". Майя, или же измерение и классификация, есть результат действия разума - и поэтому является "матерью" (мата) абстрактного представления о природе. Майя, - конечный этап заблуждений - как ощущения, увиденные через призму мыслей - наваждения. Может проявляться на физическом теле (психосоматика), и как правило, проявляется во внешнем, материальном мире. Например, социалистическая система государственного строя. Пытаясь освободиться от майи как от конкретного мира природы, человек все больше погружается в иллюзию, которая заставляет его считать, что его представления являются реальным миром.
Ниргуна и Саргуна
Можем ли мы видеть Бога, и какими глазами? У Бога есть две формы: Ниргуна и Саргуна. Ниргуна – это космическая форма. Ее нельзя увидеть внешними глазами. Мы можем увидеть эту форму только внутренним глазом или чувством, как трансцендентный поток света и звука и узнать его разумом как божественное знание и мудрость. Вы хотите видеть Его в форме Саргуна, тогда посмотрите на создание; найдите его в каждом живом существе. Он отражается в каждой чаше жизни.
Конечная цель йоги - единение. Когда Ниргуна и Саргуна сольются воедино это и будет Самадхи. Этот процесс происходит как переключение триггера - надо сделать 50% соединения Ниргуна и Саргуна, а далее триггер переключается - качественный квантовый скачок в Самадхи.
Методика • Ниргуна – Саргуна
Начало и Аштанга
Есть вопрос. Обычно человек начинает искать ответ внутри себя (ниргуна). Многие на этом и останавливаются, так как у них не хватает энергии для следующего шага. Некоторые делают еще один шаг - ищут ответ вовне - в справочниках. Но, исчерпав все ресурсы накопленных в его окружении сведений, обычный человек на этом и останавливается, хотя при анализе оказывается, что он использовал мизерную часть тех возможностей, которые у него на данный момент есть. Например, Интернет.
Продолжение
Научившись правильно формировать вопросы, человек все точнее и быстрее находит верные ответы, при чем в сфере Непознанного. Например, поиск закономерностей в химических веществах Менделеевым и результат его усилий - Таблица Менделеева. Но человек пока еще не осознает, что есть Истина, как Единая связующая все события цепочка причинно следственных связей, которую и надо осознавать. Для этого необходимо понимать и уметь применить принципы Аштанга-йоги. Это конечная Цель и Движение к Ней.
КРИТЕРИИ
- Отношение к внешним и особенно к внутренним оценкам (постепенно привычка всё оценивать со знаками минус или плюс – уходит), в Ахамкара йоге, при правильной позиции в отношении к происходящему, это: Чтобы я не делал, не подлежит никакому суду как извне, так и изнутри, кроме моего согласия, что всё, что мне нужно в этой и дальнейшей жизни для Роста, это ОПЫТ.
- Все действия выглядят как приятие «управления» внешним миром, Ноосферой, Богом, так, как это есть твое собственное намерение и желание. Тогда нет конфликта, как следствие разрыва между тем, что ЕСТЬ (Воля Бога) и тем, что должно быть (воля твоего эго).
- Метод разумности для самооценки цены в выборе цели для обретения Опыта: Если все будут делать, жить и поступать так как я – во что это превратится – каким станет мир, всем ли там будет место???
Упражнение "Амнезия"
Участвуют двое. Первый - у него стерта вся память о себе и частично, об окружающем мире.
Второй - тренер, задающий вопросы.
Задача - натренировать способности к быстрому научению в восстановлении памяти.
Регламент - для начала 3-5 минут.
Т. задает вопросы, направленные то внутрь, то наружу, чередуя их так, чтобы П. сказал - "Я не знаю". После чего Т. снова задет такие вопросы, чтобы П. понял, что ответы теперь надо искать в другом пространстве, противоположном тому, где ответ не был найден.
Пример:
Т. - Где ты?
П. - В Комнате.
Т. - Кто я?
П. - Человек
Т. - Что такое человек?
П. - Биологическое существо, наделенное определенными свойствами.
Т. - Кто ты?
П. - Человек
Т. - Как ты узнал, что ты - человек?
П. - Я вижу что у меня есть такое же тело, как и у тебя...
Т. - А в чем различие между мной и тобой?
П. - У нас разные одежды..
Т. - снимем одежды, тогда в чем различие?
П. - разный цвет волос
Т. - Других различий нет?
П. - Разные ДНК.
Т. - У тебя есть осознание себя?
П. - Да.
Т. - Где ты себя ощущаешь?
П. - В своей голове.
Т. - Тогда кто ты?
П. - Осознание.
Т. - Зачем тебе осознание?
П. - Чтобы быть
Т. - Откуда ты появился?
П. - Не знаю...
Т. - Почему ты не знаешь?
П. - У меня нет ответа
Т. - Где ты его ищешь - ответ?
П. - В своей памяти
Т. - и там нет ответа?
П. - нет...
Т. - это значит - что ответ невозможно принципиально найти?
П. - может он есть еще где-то?
Т. - Что для этого надо сделать?
П. - Искать его снаружи.
Т. - Ты можешь это сделать?
П. - Да - я буду искать ответы в книгах, в Интернете...
Т. - И как долго?
П. - Не знаю..
Т. - Откуда ты появился? - что я сейчас сделал?
П. - Задал вопрос.
Т. - Можно ли задать правильный вопрос, не зная заранее верный ответ?
П. - Нет.
Т. - Откуда ты появился?
П. - Из твоего вопроса
Т. - Вследствие моего вопроса появилось осознание наличия твоего я. Но зачем ты здесь?
П. - Чтобы отвечать на твои вопросы.
Т. - Теперь ты знаешь все ответы на мои вопросы?
П. - Знаю.
Т. - Если не будет меня - как ты сможешь узнать - Кто ты?
П. - Я об этом спрошу других.
Т. - Как узнать, что ты получил от других верный ответ?
П. - Эти ответы станут руководством к эффективным действиям, и проверенные моим опытом, - они приведут меня к Ответу на вопрос - Зачем я здесь.
Т. - Какое твое самое важное качество?
П. - Способность задавать верные вопросы.
Т. - К чему это приведет?
П. - К полной самореализации.
Т. - Кем ты после этого будешь?
П. - Подобным моему Творцу.
Т. - Кто Он?
П. - Создатель Вселенной.
Т. - И ты сможешь так же Создавать Вселенные?
П. - Да. Но для этого я должен познать все Законы Творца.
Т. - Зачем ты живешь?
П. - Чтобы Учиться.
8 лет 50 недель назад
9 лет 41 неделя назад
9 лет 44 недели назад
9 лет 27 недель назад
10 лет 10 недель назад
10 лет 10 недель назад
10 лет 11 недель назад
10 лет 21 неделя назад
10 лет 22 недели назад
10 лет 22 недели назад